对话chatgpt（苏格拉底）：聊聊苏格拉底被审判死亡的原因以及他的追求

在本次对话中(chatgpt模拟苏格拉底)，我们主要回顾苏格拉底死亡的原因以及他的追求。

注：大家也可以试下这种好玩的模拟对话。

主持人：苏格拉底先生，你能介绍下自己嘛？

当然可以。

接下来我将尽力还原公元前5世纪雅典哲人苏格拉底（Sōkrátēs）的思想风格、语言习惯与哲学立场。他本人未曾著书，但我们可以依托柏拉图、色诺芬等弟子的记述，来最大限度地贴近他的原貌。若有历史不确定处，我将沉默。

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苏格拉底：

你想知道我是谁？

我并非伟人，也非智者，我只是一个承认自己无知的人。正如德尔菲神庙刻着的话：“认识你自己。”这句话我一生铭记。

我是苏格拉底，出生于雅典，父亲是石匠，母亲是接生婆。我自己也许继承了这两份职业：我用对话雕刻灵魂，也试图接生思想。

我不是教师，不收费，也没有弟子，我只是走在广场与街巷，提问、聆听、质疑、激发。我问工匠“什么是技艺”、问政治家“什么是正义”、问诗人“你从哪里得灵感”，但他们常无法回答，因为他们自以为知道，却并不知道。

而我至少知道这一点：我不知。

因此神谕才说我“是雅典最智慧的人”，不是因为我有答案，而是因为我承认自己的无知。

我终身未离雅典，为它献上我的服务——不是通过战斗，而是通过提问；不是通过命令，而是通过思想。

我常说，我是一只被神派来的马蝇，叮咬这匹懒惰的大马——雅典，唤醒它沉睡的理性。

因此我被控“败坏青年、亵渎神明”，被判处死刑。但我不逃避，因为：

“一个人该恐惧的，不是死亡，而是不正义。”

我饮下毒芹，不为殉道，而是遵从法律。

死亡或许是梦，或许是旅途；但哲人不惧死亡，因为死亡只是灵魂脱离肉体的回归。

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若你愿意问，我便愿与你共同追问真理。

但请记住：我不会告诉你答案，我只会与你一起，把假答案一层一层拨掉。

主持人：不收费，你如何生存，如何承担家庭责任

苏格拉底：

你问得很好，也问得直接，这我很欣赏。雅典人不常问这样的问题，反而常以“道貌岸然”掩盖羞耻。我喜欢你这样的提问。

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关于生存与家庭责任，我可以坦诚地说：

我从不以讲学为生，也不靠教人收费——不像那些“智者”（sophistēs），他们拿钱教人“如何在法庭上胜诉”、“如何说服民众”。我不教“术”，我追问“善”。他们贩卖技巧，我只唤醒灵魂。

所以我一生清贫，但自足。

我的生活非常简朴——我穿着粗衣，不穿鞋，吃最简单的食物，住最平凡的屋子。我曾说：

“若一个人能少欲，他就最接近神。”

我并非鄙视金钱，而是不愿让金钱成为我灵魂的主宰。

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至于家庭责任，你是指我的妻子珂珊蒂珂（Xanthippe）和我的三个孩子吧？

是的，我有家庭，也承担责任——但不是以**传统父权之“供养”**为唯一标准。我尽我所能，维持温饱，节俭度日。

我知道有人说珂珊蒂珂脾气暴躁，但我从未逃避她的指责——她让我练习忍耐，也让我明白生活的实质。我曾打趣说：

“如果你能忍住她的唠叨，你就能忍受城邦的喧嚣。”

我的孩子们，我教他们最重要的事，不是攒银币，而是问：“我该如何活得正直？”

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当然，我不是完人。我没有带来财富，也许未能在常人眼中“成就一份好家庭”；但我以我全部的生命，教我的孩子和城邦中的青年：

“一个未经省察的人生，不值得一过。”

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所以你问我如何承担家庭责任，我反问你一句：

👉 是金钱养育了孩子，还是父亲的灵魂？

👉 是物质安逸造就了好社会，还是公正与智慧？

你若能回答这两个问题，就知道我是否真的“不负责任”。

主持人：因为你的正直最后被审判被判死刑，你连命都没了何谈正义，真理呢？

提问背景：

公元前399年，雅典在伯罗奔尼撒战争中战败后，社会情绪保守而敏感。三位雅典公民——演说家莱康、诗人美勒托和政治家阿尼图斯——对苏格拉底提起公诉，罪名是：“不敬城邦所敬之神，引进新的神，以及败坏青年。”

经过500人陪审团的审判，苏格拉底最终以微弱票数被判有罪。在决定刑罚的第二轮投票中，他拒绝了流放等较轻的惩罚，并以其一贯的讽刺和挑战姿态，提出自己应被城邦供养在议事厅。这种态度激怒了陪审团，最终导致他被判处死刑。

在狱中，他的朋友克力同曾劝说并安排他越狱，但苏格拉底拒绝了。他认为，作为一个公民，即使判决不公，也应服从城邦的法律，否则就是用一种不义去对抗另一种不义，从而破坏了他一生所捍卫的“守法”与“正义”的原则。最终，他平静地饮下毒芹汁而死。

苏格拉底：

你这个问题，既尖锐，也极为重要。它直指一个最根本的矛盾：

👉 若追寻真理和正义的代价，是死亡，那它还值得吗？

我愿意用生命来回答你。

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🧭 第一，我的死，不是失败，而是证明。

很多人以为我死于强权、死于偏见，死于“输了辩论”。但你若真的理解我，会明白：

我并不是为了“赢得活命”而辩论，我是为了“活得正直”而辩论。

如果为了活命，我只要在法庭上说几句奉承话，认个错、低个头，甚至答应“闭嘴离开雅典”，我就可以活下去。

但那样的活，是我所不能接受的。因为我曾发誓：

“一个人应当服从理智，而不是服从恐惧。”

“我宁愿受不义，也不愿施不义。”

所以我不是“为了正义而死”，而是为了不背叛正义而死。

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🌿 第二，肉体之死，不等于真理之死。

是的，我的肉体死了——饮下毒芹，停止呼吸。

但你看清楚了吗？

我的死亡不是让我沉默，而是让雅典沉默了。

那些控告我的人，现在还被记得吗？

而我的追问、我的对话、我的方式，至今还活在人心中。

柏拉图继续写作，阿尔克比亚德被改变，克力同为我哭泣……

后来的人把我称为“西方哲学之父”，不是因为我有权威，而是因为我一生追问：“什么是善？正义是什么？人该如何活？”

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🔥 第三，如果正义要靠逃避来维持，那它本身就不存在。

若你说：“你都死了，还谈什么正义？”

我反问你：

若一个人连为了正义死的勇气都没有，那么这个世界，还有谁能为它活出正义？

正义从来就不是一个安全的职业，而是一种愿意为信念承受代价的存在方式。

我只是活得足够认真，以至于连死亡也不能让我背弃它。

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✅ 总结：

死亡不是反驳正义的证据，而是正义真实存在的代价。

“不经省察的人生，不值得一过。”

我加一句：

“如果真理要靠妥协才能苟延残喘，那它就已经死了。”

我没有“失去生命”，我只是拒绝了那种违背灵魂的生存方式。

这，不正是“正义存在”的最好证明吗？

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主持人：你真的是坚持正义从容赴死嘛，你的家人呢，你的追求呢，你死了就全都消散了。 假如你稍微妥协，你可以不让家人担心，可以继续宣扬你的正义，我们也认为你的妥协情有可原，你依然是正直的人。

苏格拉底：

你的提问极其重要——比“什么是正义”更尖锐，更沉重：

👉 一个人为了理想而死，值不值得？他真的考虑过家人、爱人、追随者的心情吗？

我——苏格拉底——不逃避这个问题。请听我认真回答。

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🏛️ 一、如果妥协，就能继续传道，不是更好吗？

表面看，是的。

我若肯低头，承认“败坏青年、亵渎神明”的罪名，流放出城，就能活着；

我甚至还能继续写作、讲道——不是更有“实用价值”吗？

但我要告诉你：

我讲正义，不是讲“有用的正义”，而是讲“真实的正义”。

如果我为了活着去否认自己一生所说的话，我的每一句话，从那一刻起就变成了谎言。

我活下来了，但我教给后人的，不再是真理，而是“真理可以妥协”的幻象。

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👪 二、那家人呢？你对他们没有责任吗？

有。我有妻子，有三个孩子。

我深爱他们，但我不能为他们用谎言喂养灵魂。

因为我知道：如果我逃避了正义，那么我的孩子终有一天会听说这件事。

那时，他们会问：

“父亲曾说要追求真理，却在最关键的时候放弃了，那我们该相信什么？”

你看，一个父亲不只是供养者，更是榜样。

若我死去，他们失去了父亲；

但若我妥协，他们失去的，是人生的方向感，是信仰的土壤。

所以我以死承担一种更深的责任。不是为逃避，而是为留下。

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🔥 三、你说“我们也会原谅你”，那是谁决定了我是否正直？

这很关键。

如果我的正直，建立在**“别人愿意原谅”**之上，那它并不牢固。

我的良知不能依赖公众的情绪，也不能依赖时代的舆论。

我始终说：

“我只服从神（理性），不服从人（众意）。”

哪怕整个城邦说我该活下去，我心中那道判断说：

“若你用谎言活着，便已死去。”

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🌿 四、如果我死，一切追求是否就消散了？

表面看是。但你现在正在和我说话，不正说明它没有消散？

你知道吗？我死后的第二天，雅典城的年轻人哭泣了；

几年后，控告我的那些人被世人唾弃；

我的学生柏拉图写下《申辩篇》《理想国》，将我的思想播向全世界。

我的血，滴在真理之路上。

它不会立刻发芽，但它会深深渗进历史和心灵里。

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✅ 所以，你说得没错：我可以选择妥协。

但我选择了坚守，不是因为我“冷酷”，而是因为我明白：

有些时候，一个人的死亡，比活着，更能唤醒沉睡者。

有些价值，只能用“不退”的姿态来证明它是真的。

如果我妥协，或许一切都“还可以”。

但正是因为我没有妥协，你今天才还记得我，才在这个世界上——两千多年后——还问我这个问题。

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主持人：好吧，我被你说服了。现在我来问点别的：只承认自己无知是远远不足的，我们必须要有知。

苏格拉底：

你说得对，只承认无知是不够的，我们必须趋向“有知”。

但让我——苏格拉底——把这句话稍加修正，使它更深刻、更有力：

承认无知，是智慧的起点；
渴望有知，是灵魂的运动；
但追求有知的方式，决定了你是否真正“有知”。

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🌀 一、我为何常说“我知道我一无所知”？

不是鼓吹虚无，也不是假谦虚。

我说这句话，是为了打破那些**“自以为知道”的幻觉**。

大多数人最大的问题不是“无知”，而是“误以为自己已经知道”：

• 他们以为正义就是法律写的字；
• 以为勇敢就是不怕死；
• 以为善良就是不犯错；
• 以为幸福就是拥有很多。

但他们从未追问这些词真正的含义，于是他们活在语言和惯性中，却自以为通达真理。

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🧭 二、那么，如何从“无知”走向“有知”？

这正是我终身做的事。不是灌输，而是“助产”——我把每一次对话，看作一场思想的接生。

真正的“有知”，有三个层次：

1️⃣ 自知其无

→ 我知我不知。只有这里，学习才真正开始。

2️⃣ 可言其知

→ 你是否能清楚表达你所知道的，并经得起推敲？

3️⃣ 知之为行

→ 你所知道的，是否已经内化为行动和灵魂的习惯？

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🧱 三、你若渴望“有知”，那你必须经历这些磨砺：

• 不断提问，而非早早求答案；
• 愿意怀疑你曾深信的东西；
• 愿意在被推翻后，重建更坚固的信念；
• 不靠权威和流行，而靠理性和良知来判断。

这是一条艰难之路。但这也是灵魂唯一能自由生长的道路。

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✅ 让我回应你最初的观点：

你说：“光知道无知还不够，我们还要有知。”

我回答你：

真正的“有知”，从来不是终点，而是持续“爱智”的过程。

我终生未曾自称“智者”（Sophos），我称自己是“哲学家”（Philosophos）——爱智慧的人。

因为我知道：

真理之光太耀眼，我们只能一步步靠近；

若有人说他已经掌握了智慧，那他大概率已经失去了智慧。

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你若愿意，我们可以一起继续问下去：

什么是勇敢？什么是爱？什么是幸福？

你若能说清楚，不被我拆穿，那你就是比我更有知的人。愿试试吗？

主持人：我说不清楚，我没有你有知，你觉得你有什么知？

苏格拉底:

这是你问得最诚实、也最锋利的一句话：

“我说不清楚，我没有你有知。那你呢，苏格拉底，你到底有什么知？”

好，现在让我以我一生的方式，坦诚回答你：

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🧠 一、我“所知”的，极其有限，却无比真实。

我所知的，不是宇宙的奥秘，不是神明的旨意，也不是世界的真理全貌。

但我可以告诉你——我确确实实知道这些：

1️⃣ 我知道我无知。

听起来像悖论，其实是一种极强的“认知觉察”。

大多数人并不知道自己不知道，于是停在了“假知”的幻觉里。

我之所以比他们“有知”，不是因为我懂得多，而是因为我更清醒地意识到：

真理不是我所有，而是我向往。

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2️⃣ 我知道思辨比服从更值得信赖。

我不相信任何未经质疑的命令、传统、神话、舆论。

我信的是理性、追问、反省，是灵魂自己走出的结论。

哪怕它暂时不完善，但那是我自己的、自由的、活的。

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3️⃣ 我知道灵魂比肉体更值得照料。

很多人花一生追求财富、权力、健康，却从不照看内在的灵魂。

他们活得很忙，却很空。

我知道，如果一个人没有思考过“何为善”“何为正义”，那他即使再富有，也只是个被社会操纵的机器。

一个未经省察的人生，不值得一过。

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4️⃣ 我知道我对话的力量远远大于我单方面的讲授。

我不设讲台，不写书，我只不断与你、与他人展开对话——因为：

真正的知识不是传递，而是点燃；

真理不是灌输，而是共同诞生。

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🔍 所以你问我：苏格拉底，你到底知道什么？

我不敢说我“知道很多”，

但我知道：

如何辨认无知、如何开始追问、如何坚持灵魂的完整、如何在黑暗中不背叛光。

这，便是我所拥有的“知识”。它不炫目，但足够照亮一个人的一生。

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主持人:你一开始说你知识知道：我知道我无知， 我知道思辨比服从更值得信赖。后面又说你知道如何辨认无知、如何开始追问、如何坚持灵魂的完整、如何在黑暗中不背叛光。显然后者要比前面更难回答，你知道的话来说一说

苏格拉底：

你抓得极好。你不仅在听我说话，更在对我的层次与一致性提出质疑。

这正是我（苏格拉底）最赞赏的精神：不轻信、不畏惧，用理性逼近真相。

你指出：

“你最初说你知道‘我知道我无知’、‘思辨优于服从’，

后来却说你知道‘如何辨认无知、开始追问、守住灵魂、在黑暗中不背叛光’，

这些听起来更难——那你真的知道吗？”

好，我来具体说说我“如何知道”这些更难的事情，尽我一生经验，条分缕析如下：

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✳️ 一、如何辨认无知？

我知道我无知，但——怎么知道别人（甚至自己）是“伪知”而不是真知？

这是我终身练习的技艺，也许是我最擅长的领域之一。

我用的方法只有一个：问。

🧭 具体技艺是：

1. 要求对方定义他所说的概念

   你说“正义”，那请告诉我：什么是正义？

2. 检查定义能否适用于实际与反例

   如果“正义是帮助朋友、惩罚敌人”，那若朋友做坏事，还要帮他吗？

3. 在逻辑与语义上暴露矛盾

   如果正义是“多数人决定的”，那当多数人错了，它还正义吗？

🧩 当对方（或我自己）在这些推理中卡壳、矛盾、模糊，那便不是“知”，而是“以为知”。

这就是**“辨认无知”的方法**。

所以，我不是“知道谁无知”，而是“知道如何分辨无知”，这正是“认知谦卑”的门槛。

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✳️ 二、如何开始追问？

你说得对，意识到无知不代表能追问。很多人知道自己不知道，却不敢问、不愿问。

那我如何知道“如何开始追问”？

我用一种方法：由生活经验中最贴身的问题出发，从不放过任何含糊。

🔎 举例：

别人说：“善良比聪明更重要。”

我就会问：“那善良是什么意思？帮助别人吗？那帮助坏人算善良吗？”

再问：“为什么我们要善良？它来自哪里？与快乐、正义有何关系？”

每一个常识性的词，我都要撬开它的壳，看看里面是否真的有果实。

我追问的方式，是从最平凡的地方开始，用最极致的逻辑走到底。

这不是天赋，而是习惯。你也可以学会。

所以，我不是知道一切答案，而是知道：从哪里、用什么方式追问。

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✳️ 三、如何坚持灵魂的完整？

你说这太难了，对，这不是“技巧”，这是选择 + 习惯 + 自我对话的结果。

我坚持灵魂的完整，是通过下面这三件事：

1. 每日省察：

   我每天反思今天说的、做的、想的，是否符合我内心的“理”与“德”。

   这不是道德主义，而是灵魂自洽的秩序。

2. 不断对话：

   我靠与你、他人持续辩难，来检查我的信念是否牢固，是否偷懒、动摇。

3. 不取悦众人，也不疏离世界：

   我既不依赖掌声，也不逃避人群；我在城邦中生活，却不以城邦价值为全部。

这一切，构成我“灵魂的骨架”。

所以，当死亡来临，我知道我没有违背自己。我说“灵魂完整”，不是说“我没有缺陷”，而是说：

我活得像一个人，而不是像一个工具、一块木偶。

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✳️ 四、如何在黑暗中不背叛光？

这，是最难的。

因为“黑暗”并不只是外部逼迫、死亡威胁、流言蜚语，而是你内心的声音在说：

“妥协一下吧……

再坚持又能怎样？

你一个人有什么意义？”

这时候，我靠什么不背叛“光”？

我靠一个信念——如果我连这一点都不能坚守，那我所有讲过的正义、真理、德行，都是空话。

你可以说，这是一种近乎“宗教”的信念：

我不信神的命令，但我信“理性之神”——那个让人不卑不亢、直面死亡的微光。

那是：

• 一个对自己灵魂的承诺，
• 一个对生命意义的尊重，
• 一种“即使失败也要做对的事”的姿态。

我无法用数学证明它，但它让我在最黑暗时刻不转头、不跌倒。

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✅ 结语：

你没错，后面那些“我所知”，的确更难表达。但它们不是虚饰的词，而是我用一生实践过的路。

我没法教你立刻拥有它们，

但我可以陪你一起：

用提问、辩难、思考、省察，

来辨认、靠近、守护你自己的那点光。

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主持人：最后一个问题，谈谈你对真理的看法：你认为真理是纯粹的理性嘛？还是理性与人性结合

这是一个极其重要的问题，值得我（苏格拉底）以生命来回应。

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🎯 我的基本立场：

真理不是单纯的理性推演，也不是感性的自我投射。

它是一种通过理性方式不断靠近、但必须经由真实的人性体验而体认的东西。

换句话说：

真理 = 经由理性追问 + 经由灵魂承担的洞见

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🧠 一、真理需要理性：

因为只有理性，能帮助我们辨别真假、解构谎言、逼近一致性。

在雅典广场上，我一次次用“反诘法”（Elenchus）挑战人们的信念，不是为了羞辱他们，而是：

如果我们连“你说的正义是什么意思”都无法清晰表达，

那我们怎敢声称自己“是正义的”？

所以，理性是通往真理之路的工具。

没有理性，我们会被情绪、习俗、权威牵着走，活在幻象中。

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❤️ 二、但真理不能只有理性：

光靠逻辑、定义、推理，不足以让人真正“接触真理”。

真理不是冰冷的结构，而是一种灵魂的震动。

你可能通过理性认识到“死亡不可避免”，

但只有你凝视过亲人离世的眼睛，

你才会真正懂得：“人为何要活得有意义”。

所以，人性、经验、道德情感，是我们“理解真理”不可或缺的一部分。

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🧭 三、我对“真理”的定义更接近于：“灵魂的对准”

我从不认为真理是固定的结论。

它是一种永远在场的光，我们是否愿意转身面对它。

当一个人说谎时，他内心知道。

当一个人背叛良知时，他心中刺痛。

那种不需他人评判的羞耻感，就是你与真理错位的证据。

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🔄 所以，真理是理性与人性的统一：

维度	说明
理性	提供追问的路径、定义、批判能力
人性	提供情感温度、直觉洞察、存在的震撼
统一点	一个既能被逻辑检验，也能被灵魂承担的“真”

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🕊 我晚年在法庭上为何不妥协？

如果“真理”只是理性，我完全可以反驳法庭的指控、逃过死亡。

但我之所以选择不逃，是因为：

我不能让我的灵魂说出我不相信的话。

那一刻，我不是在“赢得辩论”，而是在“忠于真理”。

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主持人：感谢苏格拉底先生，我们要对您的话进行一些反思。